Abrindo o Jogo

Doncovim, Proncovô...

Ao longo da minha formação escolar e na graduação universitária, tive a impressão de que a ciência (como praticamente todo saber ocidental) tinha sua origem na civilização grega e tomava isso como um lugar comum.

Ultimamente entrei em contato com uma série de materiais sobre a cultura árabe e sua contribuição para a civilização ocidental, o que me induziu a procurar possíveis origens do pensamento científico além da Grécia. Durante algum tempo meus critérios de pesquisa me levaram sempre à mesma fronteira histórica: o surgimento da álgebra, e só. Parecia-me estranho que esta tivesse sido a única “produção original” de uma civilização que foi durante séculos um império de proporções continentais e tinha alta estima pelo desenvolvimento cultural.

Partindo das observações dos comentadores árabes sobre a filosofia aristotélica, me propus a seguir o caminho de volta ao oriente para tentar delinear os contornos da produção intelectual e técnica das civilizações árabes durante o período da idade média e sua posterior apropriação pela civilização ocidental.

Através deste olhar periscópico sobre o horizonte cultural árabe, quero entender o conhecimento ocidental a partir da sua síntese judaico-islâmico-cristã, para então entender a América através dos modelos de colonização e miscigenação étnica na sua miríade politico-sócio-cultural, para então entender o Brasil enquanto nação, para daí então, com alguma consciência, propor uma divulgação científica brasileira que dialogue efetivamente com o pensamento científico.

Assim como o pensamento da civilização islâmica foi essencial para a incorporação da filosofia grega na síntese de onde renasceu a cultura ocidental, acredito que uma vez conscientes da nossa dimensão cultural, o Brasil possa se colocar autonomamente na produção do pensamento pós-moderno. Acredito termos na nossa constituição cultural alguns elementos únicos que foram perdidos na nova síntese da cultura contemporânea globalizada.

Assim como Newton foi o último dos assírios e, por essa desterritorialização epistemológica, capaz de orquestrar uma redefinição estrutural na cosmologia da sua época; talvez nós, brasileiros, sejamos os últimos bárbaros do novo mundo que ainda resistimos à homogeneização do pensamento contemporâneo.

PS: Aceito conselhos para facilitar a caminhada! =)

Síntese da Ascensão da Civilização Árabe-Islâmica durante a Idade Média

Dois grandes períodos históricos podem ser bem delimitados para o mundo árabe-islâmico: o pré-islâmico (até o início do século VII) e o islâmico, iniciado com a Hégira (ano 622 da cronologia ocidental) e que perdura até hoje, apesar de que, para a Ciência no mundo árabe, o período significativo correspondeu do século IX ao XII, tendo Bagdá, Cairo e Córdoba como centros principais.

No decorrer do período islâmico, menos de um século passado sobre o retorno de Maomé a Meca em 629, uma nova civilização tinha nascido. As forças islâmicas tinham conquistado um território imenso que se entendia pela Síria, pelo Egito e Pérsia. Ameaçavam a Índia e partes da Ásia Central, dominavam o norte de África e entendiam-se até à Península Ibérica. Governar tal império não era fácil. O primeiro califado, originalmente estabelecido em Damasco, desmembrou-se. Na parte oriental, um outro califado (abássida) conseguiu uma paz prolongada e um crescimento econômico propício ao desenvolvimento das ciências e das artes. Foram os abássidas que transferiram a capital da civilização islâmica para Bagdá e estimularam seu crescimento econômico e cultural ao ponto de se tornar o epicentro do mundo árabe da época.

No século IX, o califa Harun-al-Rashid, citado no romance Mil e Uma Noites como patrono das artes, criou em Bagdá uma biblioteca onde reuniu diversos tradutores que compilavam manuscritos de diversas áreas do saber para a língua árabe. Alguns anos depois, o califa al- Mamun fundou o Bait al-Hikma (Casa da Sabedoria), um centro de investigação intelectual e tecnológica que esteve ativo durante dois séculos. Destacou-se como produção da Casa da Sabedoria o grande esforço de tradução, interpretação e desenvolvimento dos manuscritos científicos por parte da civilização árabe. A civilização árabe se encontrava então na época dos califados (que sucedeu o controle político-religioso árabe após a morte do profeta Maomé).

Com a morte de Maomé em 632, houve a unificação dos povos da península arábica e a expansão desta civilização em direção ao Egito, Palestina, Síria, Pérsia e Armênia. Em apenas 15 anos, a expansão árabe fez recuar até o império Bizantino e no início do século VII já tinha agregado também ao seu império o norte da África e da Península Ibérica. Em seu auge, o domínio do império árabe se estendia oceano Atlântico até a Índia. Dominando politicamente esse território, a civilização árabe formada até então por povos nômades, tem acesso ao conhecimento das áreas conquistadas. De maneira distinta do padrão de conquista dos povos europeus, ao invés de empenhar esforços em destruir as culturas dos povos conquistados,  os árabes não só mantiveram os centros de conhecimento da época, como criaram novos.

Durante a dinastia dos Abássidas em 750 d.C. o califa Al Mansur inicia um projeto de transformar Bagdá, a capital do império Árabe, em um epicentro cultural. É criada A Casa da Sabedoria em Bagdá onde reuniram-se  filósofos, astrônomos, matemáticos, médicos e tradutores de várias partes do império em um esforço monumental de compilação, tradução e nova síntese do conhecimento humano produzido até então. Rivalidades políticas entre a dinastia dos Abássidas e a dos Omíada fizeram estes últimos incentivassem outros centros de investigação paralelos a Casa da Sabedoria em Bagdá. Um destes “centros periféricos” foi criado em Córdoba, na Península Ibérica. Nesta época, Córdoba recebeu o fluxo de conhecimento trazido através das rotas comerciais do norte da África. Foi em Córdoba que viveu entre 1126 a 1198 um dos pensadores árabes mais polêmicos e um dos principais comentadores da filosofia grega de Aristóteles: Ibn Rushd, ou Averróis -como é conhecido no ocidente. A filosofia de Averróis não se desenvolvia tendo como premissa ser consoante com a fé islâmica, o que levou a grupos fundamentalistas perseguirem sua obra na tentativa de eliminá-la do pensamento que estava sendo erigido. Como em outros episódios históricos de censura intelectual, o efeito foi oposto: diversas cópias das obras de Averróis foram distribuídas para bibliotecas dentro e fora do império árabe.

A chegada ao ocidente cristão desta parcela da produção de conhecimento do império árabe foi uma das maneiras que a civilização cristã retomou o acesso á filosofia grega, devidamente revista à luz da cultura árabe, durante a idade média. Assim como a filosofia de Averróis não foi bem aceita pela fé islâmica, tampouco foi por parte dos estudiosos da fé cristã. Averróis defendia uma total separação entre razão e fé, o que obviamente nunca foi uma linha de pensamento estimulada por estruturas religiosas.

Entra então em ação Tomás de Aquino: teólogo e futuro santo católico. Ao chegar a Paris em 1269, encontrou os estudiosos empacados com uma questão persistente: o que fazer com as novas traduções dos filósofos gregos que chegaram por intermédio dos árabes? Antes de entrar para a igreja, Tomás estudou na Universidade de Nápoles de financiada pelo imperador romano Frederico II, que estimulava o estudo do pensamento árabe. Tomás foi educado em meio a discussões das obras dos pensadores árabes Avicena e  Averróis além do judeu Maimônides contra os quais já se posicionava criticamente ainda na universidade.

Combalida pela avalanche intelectual árabe, a igreja incentivou a partir do século XII o surgimento de novas escolas teológicas (ordens religiosas) que fossem capazes de se posicionar intelectualmente frente ao novo conhecimento árabe que se impunha. Neste contexto surge a ordem dos Dominicanos da qual Tomás fará parte: uma tropa de elite formada por intelectuais devidamente equipados com instrumentos de análise e argumentação aristotélicos para proteger o ocidente do conhecimento herege que vinha do oriente.

              “A física aristotélica, transmitida para a cultura medieval, graças aos árabes, foi incorporada e modificada em alguns aspectos secundários pela filosofia religiosa de Santo Tomás de Aquino. Esta se tornou a doutrina oficial da Igreja e do poder temporal. O Motor Imóvel de Aristóteles e o Pai personalizado dos cristãos haviam se tornado uma só coisa na síntese escolástica medieval da filosofia grega com a teologia judaico-cristã. No início da Idade Média esta síntese se dera entre a teologia cristã e a filosofia platônica ou neoplatônica, passando depois ao aristotelismo, dominante ao fim da idade média. Era limitante e autoritária, mas confortante e inteligível para o senso comum a visão de mundo que aquela filosofia passava.”

Rosa, Luiz Pinguelli – Tecnociências e Humanidades, Vol 1 - Ed. Paz e Terra , pag. 81

A ciência antes do método

Inicialmente, ciência, filosofia e religião não podiam ser separadas como correntes de pensamento independentes; todas compunham juntas explicações de mundo (causas imediatas e ontológicas) que teciam noção cosmos da antiguidade. Antes de ganhar hegemonia através da cultura ocidental, outras civilizações desenvolviam o conhecimento cientifico e o pensamento investigativo da natureza. Houve no oriente diversas correntes de pensamento científico e produção de conhecimento técnico muito anterior a ciência ocidental como observa-se na historiografia materialista das civilizações chinesa, hindu e islâmica.

Apesar de uma série infindável de evidencias históricas, o senso-comum de que a ciência é uma produção cultural exclusivamente ocidental se consolida por alguns motivos: A história ocidental descreve, em geral, a civilização europeia como autogerada, tomando a cultura grega como predominantemente europeia e abstraindo suas raízes em outras culturas. Mesmo depois de ter sua periodicidade histórica apontada como anterior ao conhecimento científico produzido pelo ocidente, os conhecimentos técnico e empírico desenvolvidos por culturas não europeias não costumam ser incluídos na história da ciência, o que delimita a noção de “ciência” quase exclusivamente dentro do campo europeu ocidental.

Indo em direção oposta a essa etimologia da exclusão, alguns historiadores da ciência apontam a importância de diversas culturas orientais na formulação do campo de saber da ciência moderna. Além disto, pesquisadores descobriram que civilizações indígenas já relacionavam o movimento das marés à variação do ciclo lunar, períodos de seca e chuva bem como outros conhecimentos obtidos por um empirismo randômico natural da experiência cotidiana com o meio. Só muitos anos depois esse mesmo conhecimento foi validado como científico ao ser re-descoberto através da análise racional de dados quantitativos obtidos empiricamente dentro do método clássico da ciência formal.

Embora tenham sido os gregos os primeiros a submeterem o conhecimento ao exame racional, para tentar traçar relações causais, o conhecimento empírico já havia aparecido no Egito e na Babilônia na forma de unidades e regras de medidas, aritmética simples, calendário e periodicidade na astronomia. Regras empíricas egípcias para relacionar distâncias medidas no terreno foram convertidas em teoria geométrica a partir de Tales de Mileto e de Pitágoras de Samos. Tales visitou o Egito e usou tabelas da Babilônia para prever um eclipse; julgava que a Terra era um disco sólido flutuando na água, inspirado em teorias dos egípcios e babilônios de que o universo era uma caixa fechada, da qual a Terra era o chão. Os primeiros filósofos gregos tiraram grande parte de suas constatações sobre a natureza de fontes de informação transmitidas de culturas mais antigas, como a astronomia da Babilônia e a geometria do Egito.  O mérito dos gregos foi submete-los a uma análise racional exaustiva além de adicionar conhecimentos novos.  

O sucesso do método científico desenvolvido no ocidente talvez consista justamente da fusão do pensamento analítico-racional grego com o pensamento tecno-empirista oriental que o antecederam.

Delineando “ciência árabe” na época da idade média

Nenhum historiador foi tão categórico como Pierre Duhem (1861-1916), que escreveu: “Não há ciência árabe. Os sábios Maometanos foram sempre discípulos mais ou menos fiéis dos Gregos, mas foram destituídos de qualquer originalidade” (Lindberg,1992, p. 175). Embora imperativa, a visão de Duhem estava amparada pelos dados históricos disponíveis na época – ou melhor dizendo, pela ausência destes.

Essa tese, a de terem sido os árabes meros guardiões e transmissores da Ciência grega, sem terem acrescentado qualquer pensamento ou conceito relevante para o desenvolvimento científico, parece, hoje em dia, superada. A expressiva maioria, para não dizer consenso, dos atuais historiadores da Ciência defende terem os árabes estudado, interpretado e comentado o conhecimento recebido, e suas observações atestariam sua capacidade especulativa e criativa. A Ciência seria, assim, devedora de contribuições árabes. Ainda que algumas qualificações sejam normalmente simplificadas pelos diversos autores, o tom geral é de reconhecimento pelas atividades desenvolvidas nos vários campos da Filosofia Natural.

Pode-se então apontar, baseando-se na historiografia contemporânea, que a revolução científica europeia dos séculos XVI e XVII foi a continuação natural de uma produção intelectual e técnica que já vinha se desenvolvendo anteriormente na civilização árabe, hindu e chinesa e que chegou ao ocidente com a expansão do império árabe durante a idade média.

O Pensamento tencno-empirista árabe

Os astrônomos árabes interpretavam o conhecimento já produzido por outras civilizações com grande liberdade e se permitiam desmembrar sua lógica alterando pontos que não condissessem com suas próprias observações. Os dados observacionais produzidos pela investigação árabe eram obtidos por um empirismo que dispunha de instrumentos técnicos extremamente apurados para época. No entanto, o método usado na interpretação e correlação dos dados com a teoria em construção seguia um raciocínio distinto da lógica analítica do pensamento grego. A produção cientifica árabe de alguns pensadores como Avicena com seu cânone de medicina, é continuamente revisitada pela ciência moderna na busca de encontrar ali deduções empíricas que fogem do campo de proposições lógicas do método científico utilizado sobre dados pontuais.

A Obra dos Comentadores Árabes lida no Ocidente

Ibn Rushd (1126-1198), ou Averróis como é mais conhecido no ocidente, dedicou-se ao estudo da “partícula mínima” que pode-se chegar dividindo a matéria. Para isto, partiu do conceito de substância utilizado por Aristóteles para propor explicações para as mudanças dos estados físicos da matéria. Aristóteles assumia uma ideia de “matéria prima” material: o que liga o estado inicial ao final de uma transformação física da matéria é a substância desta matéria, substância esta que não se circunscreve ao limite físico da matéria, mas sim à sua potencialidade material. Para Aristóteles a matéria prima e a forma substancial não existiriam através da matéria, tampouco independentes desta, seriam então princípios determinantes. Averróis parte desta linha de pensamento e trás a discussão do limite da possibilidade de divisão da matéria para uma campo de pensamento mais material do qual estava o pensamento aristotélico. Usa como exemplos empíricos do seu pensamento o fogo e a uma linha traçada na terra: ao removermos gradualmente partes do fogo, este chegara a um mínimo e então se extinguirá; ao tentarmos dividir sucessivamente em intervalos menores uma linha traçada na terra, nos depararemos com o limite físico de operar uma nova divisão (embora seja possível efetuá-la mentalmente). Averróis circunscreve o limite da divisibilidade da matéria na sua própria dimensão física. Nota-se aqui um pensamento que hoje seria classificado como tecnicista por operar nos limites da realidade perceptível (e operacional) desprezando abstrações puramente mentais que pudessem dai serem derivadas.  O método científico atual deve muito do seu pensamento técnico aos pensadores orientais. Embora desmerecidos no ocidente pela sua devoção à fé como sistema de organização político-cultural, talvez tivessem maior liberdade intelectual para desenvolver um pensamento técnico emancipado das explicações místicas justamente por dedicarem à religião a responsabilidade de lidar com a necessidade humana de explicações primordiais, ontológicas e místicas.

Ibn Sina (980-1037), com nome latinizado para “Avicena” foi um pensador árabe que continuou as investigações propostas pelo cristão neoplatônico João Philoponus de Alexandria. Philoponus foi o primeiro a sintetizar uma crítica sistemática a explicação aristotélica para o movimento e propor a esta uma explicação alternativa tirando do ar o duplo papel de impulso e resistência ao lançamento de projéteis. Avicena partiu da tese de força impressão do lançador ao projetil proposta por Philoponus e concluiu que esta força tinha seu valor alterado de acordo com a resistência do meio, deduzindo daí a impossibilidade de vácuo no campo de ação dos movimentos observáveis. Avicena desenvolveu um tratamento quantitativo para os movimentos deduzindo que se imposta a mesma força de lançamento, a velocidade seria inversamente proporcional ao peso dos projéteis. Outro crítico do estudo aristotélico do movimento foi Ibn Bãja (Avanpace) que partindo da ideia de éter analisou a possibilidade do movimento dos corpos celestes através desta tese de “fluido perfeito”.  

Alquimia

Entre os saberes árabes que mais se destacaram no mundo cristão ocidental, destacam-se a o que se convencionou chamar de “Alquimia”. Na realidade, este não era um saber unificado, mas sim um conjunto de técnicas e conhecimentos desenvolvidos designados pela palavra chemeia. Sua produção não era apenas árabe mas se originou da compilação de praticas realizadas por diversos povos de civilizações como China, India, Pérsia, Mesopotâmia, Síria e Egito. Ao serem incorporadas e desenvolvidas pela civilização árabe-islâmica recebe o prefixo al tornando-se Alkymiya.

O nome árabe que figura como alquimista de maior importância foi Jabir Ibn Hayyân (com nome latinizado para Geber). No entanto, pouco se sabe sobre ele; alguns historiadores apontam a possibilidade de um grupo de alquimistas assinar suas produções sob este nome, pratica comum desde a Antiguidade.

Outro nome que se destaca é o de Abu Bakr Muhammad ibn Zakariyya (conhecido no mundo latino como Al-Razi ou Razes). Sua obra deu grande impulso no que viria a se tornar a medicina no ocidente. Conhecida domo iatroquímica, Al-Razi desenvolvia uma alquimia voltada para fins medicinais. Buscando processos de transmutação, desenvolveu uma série de elixires utilizados em seu hospital em Bagdá.

Conclusão

A criação e o desenvolvimento árabe-islâmico só foi possível pela conjunção de dois poderosos fatores culturais aglutinadores: a língua e a religião. As conquistas territoriais dos árabes, povo de origem semita, além da Península Arábica e da Síria, em outras áreas (Iraque, Egito, Magreb, parte do Irã) arabizaram, através de uma língua comum, toda essa região do Oriente Médio e Norte da África. Outras etnias, porém, como os persas, os turcos, os curdos e os berberes, não se arabizaram no sentido de adotar inicialmente uma mesma língua, mas se islamizaram, adotando uma mesma referencia mitológico-religiosa e assim participando de uma confluência político-ideológica comum. Desta forma, esses dois fatores de unidade cultural devem ser examinados em conjunto, como expressão da mencionada característica arábico-islâmica, e não de forma excludente. Pode-se então atribuir o grande desenvolvimento cultural e científico da civilização árabe-islâmica à esta unidade linguística e religiosa e graças a isto, uma confluência político-ideológica sobre a assimilação de fontes externas de conhecimento, ressignificação e desenvolvimento de uma leitura própria. 

Há interpretações da produção de conhecimento científico como uma das maneiras de construção parcial do entendimento humano sobre o mundo. Nesta perspectiva, Ciência, Arte e Filosofia devem atuar dialogando entre si como representações da percepção humana da realidade. Esta visão social da ciência é desenvolvida por alguns pensadores humanistas do século XX como Michel Serres, Guilles Deleuse, Edgar Morin, entre outros.

Há, a partir deste posicionamento, diversas iniciativas de promover o diálogo da linguagem cientifica com a artística e filosófica. Destaco a divulgação científica como uma das formas atualmente mais difundidas de diálogo entre academia, meios de comunicação e as massas populares.

Programas de TV nacionais e internacionais acabam por assumir o papel de traduzir em produções audiovisuais acessíveis ao publico geral, as intenções e objetos de pesquisas desenvolvidas pelo meio científico e acadêmico. Embora não seja a maior parte da produção atual, há bons documentários em vídeo que, em uma linguagem simples e visualmente atraente, traçam um panorama não simplista entre ciência, sociedade e cultura levando discussões interessantes ao publico.

Indico abaixo algumas produções de séries de TV, livros e publicações em periódicos não especializados que trataram da contribuição árabe na ciência como bons exemplos desta interface “ciência-público”

- Série de TV – “Legende des Cience” – apresentada pelo filósofo Michel Serres - episódio 10 “Mestiçar”

- Série de TV – “COSMOS” apresentada pelo astrofísico Neil DeGrasse Tyson – episódio 5

- Série de TV - “Science and Islam”, apresentada pelo físico iraquiano Jim Al-Khalili.

- Livro infanto-juvenil “O Castelo Branco” de Omar Pamuck

O livro narra a história da relação de um viajante europeu com um cientista islâmico mostrando como as delimitações de cultura, nacionalidade e fé se diluem em se misturam no contato entre as civilizações.

- Livro “Breve História da Ciência Moderna, vol 1: Convergência de saberes (Idade Média)”

Primeiro volume da série produzida pelo grupo Teknê, formado pelos professores Andréia Guerra, José Claudio Reis e Mario Braga. O livro voltado para alunos do ensino médio traça um panorama crítico da historia da ciência durante a idade média, desmitificando a hegemônica autoria ocidental na criação da ciência moderna.  

Bibliografia consultada

ATTIE, Miguel - Ibn Sina (Avicena) - teses de mestrado (USP) e doutorado (PUC-SP)

ATTIE, Miguel - Falsafa – a Filosofia entre os Árabes (PDF disponível no site pessoal do autor)

CRATO, Nuno - Da tradução à criação da ciência árabe - Revista História n.48, Set 2002

GRANT, Edward – Physical Science in the Middle Ages – Cambridge University

GUERRA, Andréia - Breve História da Ciência Moderna, vol 1: Convergência de saberes (Idade Média) - Zahar

HART-DAVIS, Adam - 160 séculos de ciência – vol 1: A Aurora da Ciência - Duetto

LYONS, Jonathan – A Casa da Sabedoria – Zahar

MASOOD, Ehsan - Science & Islam: A HISTORY  -ICON BOOKS

PAMUCK, Omar - O Castelo Branco

PAMUCK, Omar - Istambul

PRICE, Derek de Solla – A Ciência desde a Babilônia – USP

RASHED, Rachid - Histoire des sciences arabes, Le Seuil, Paris.

ROSA, Carlos Augusto de Proença. - História da Ciência : da antiguidade ao renascimento científico  - FUNAG

ROSA, Luiz Pinguelli – Tecnociências e Humanidades, Vol 1 - Ed. Paz e Terra

RONAN, Colin – História Ilustrada da Ciência -  Zahar

SALIBA, George - Whose Science is  Arabic Science in Renaissance Europe? - Columbia University

SZULC, Tadeus Witold - Abraão – Pai do Cristianismo, Islamismo e Judaísmo - National Geographic, Dezembro 2001

VICENTINO, Claudio - História Geral 

Anotações pessoais sobre conversas com pesquisadores da área

Anexo

ROSA, Carlos Augusto de Proença. - História da Ciência : da antiguidade ao renascimento científico ─ vol 1 ─  Brasília : FUNAG, 2012. – pag 270